經過幾千年的獨立發(fā)展，中國傳統(tǒng)建筑形成了內涵豐富、風格獨特、成就輝煌的體系。它不僅對朝鮮、越南、日本等國家的傳統(tǒng)建筑產生了深遠的影響。自17世紀至18世紀以來，它也促進了歐美園林藝術注重自然美的自由布局的轉折點，以及生態(tài)景觀建筑的誕生和發(fā)展。
與世界建筑文化背景相比，中國傳統(tǒng)建筑最顯著、最奇怪的特點之一，包括城市、村莊、宮殿、花園、寺廟、陵墓、道路、橋梁，甚至礦山和水利工程，從選址、規(guī)劃、設計到建設，幾乎都受到所謂風水的深刻影響。
通過近代以來，特別是許多當代學者的研究，很明顯，對待這種環(huán)境觀，就像看中國古代羅盤一樣，如果你只看到河圖、洛書、九宮、八卦、十二陳、二十四、二十八宿等古代宇宙圖式的“代碼”，形成一個令人眼花繚亂的復雜圈子，因為時代的疏遠很難理解，甚至直接責罵迷信，看不到它的核心，也就是說，所謂的“天池”中的小磁針，忽略了它是一個真正改變了世界歷史進程的科學事物，所以，這種觀察方法，也可以說是盲目的，至少沒有看到事物的本質。
明清時期描繪復雜的羅盤
本質上，風水在其悠久的歷史發(fā)展中，積累了豐富的實踐經驗，也通過理論思維，吸收了古代科學、哲學、美學、倫理、心理學、宗教、民間智慧，集中典型地代表和反映了中國傳統(tǒng)建筑的價值取向、科學和藝術知識，具有自己的歷史意義和合理的內涵。事實上，在西方現(xiàn)代地理學、地質學、生態(tài)學、景觀學、建筑物理學甚至心理學等相關理論和方法傳入中國之前，風水在這些領域對中國傳統(tǒng)建筑發(fā)揮了重要作用，產生了普遍而深遠的影響。這不僅是一個不可避免的歷史事實，也是它在今天學術發(fā)展中被發(fā)現(xiàn)的根本原因。在很大程度上，如果你不了解風水，你就無法理解中國傳統(tǒng)建筑的奧秘。
一、風水的淵源沿革
歷史上，風水又稱堪輿、形法、地理、卜宅、相宅、圖宅、青烏、青囊、陰陽、玉尺、山水、理義等[1]。
正如許多古代學者和風水學家所研究的那樣，風水可以追溯到古代的傳說時代，即伏羲和黃帝時代；“當你抓住殷周時，有一篇關于卜宅的文章，所以《詩》被稱為陰陽，《書》被稱為云卜唯洛食品”。《詩經》、《尚書》等中國最早的經典，都有古代祖先選址規(guī)劃和經營城邑宮宅活動的史實記載，被歷代風水家視為“經旨”。結合對相關考古材料的分析，對比風水及其實踐，可以看出風水的本質無非是“堪天輿地”、“相土嘗水”、“體國經野，辨方正位”，即考察天文地理，主要由地質、地文、水文、氣候、風向、日照、植被等生態(tài)環(huán)境和自然景觀組成。天人合一，即先秦孔儒《中庸》倡導的所謂“參天地，贊化育”。
晉人郭璞指出，相關的理性思考：
夫陰陽之氣，唉而為風，升而為云，降而為雨，行地為生氣；生氣在地上，發(fā)生在萬物身上。
還提到：
《經》說:氣乘風散，界水止。古人聚之使不散，行之使有止，所謂風水。
特別聲明風水理念起源于古人。
事實上，《國語》記載了周太子姬晉在公元前550年追述“古人”的環(huán)境觀念：
山，土之聚也；物之歸也；四川，氣之導也；澤，水之鐘也。夫天地成而聚于高，歸物于下。疏為川谷，以導其氣；以鐘其美的陂塘。故聚不崩，物有所歸；氣不沉滯，也不散越；民生有材用，死有埋。.............................高、低、疏川導滯、鐘水豐物、封崇九山、汨九川、陂張九澤、豐殖九、汨越九原、宅居九、合通四海。故天無伏陰，地無散陽，水無沉氣，火無災，神無閑行，人無淫心，時無逆數(shù)，物無害生。然而，沒有死亡，昏昏欲睡，沒有札記，沒有饑餓，沒有寒冷，沒有貧窮，沒有貧窮，所以上下可以固定，沒有危險，古代圣王只是這么謹慎。
其中，“氣不沉滯，不散越；民生有用，死有葬”，顯然是郭璞強調的“古人聚在一起，行之有止，故稱風水”。
重要的是，這一概念不僅排除了超自然神的意志，還通過“陰陽”、“氣”等中國古代哲學推衍。例如，《左傳》記載，公元前544年，吳國公子季札贊揚了《周頌》：
處而不底，行而不流，五聲和，八風平，節(jié)有度，守有序，盛德也是如此。
另一個例子是《國語》記載了公元前522年周景王的樂官伶州鳩解釋音樂的方式：
夫政象樂，樂從和，和平。.......所以氣沒有滯陰，也沒有散陽，陰陽序列，風雨來臨，嘉生繁榮，人民利益，備物樂成。
比如《禮記樂言》也強調:
生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不震撼，四暢交在中間，而發(fā)作在外，都安然無恙。...........土壤覆蓋，草木不長，水煩，魚龜不大，氣衰，生物不遂。
凡是“處而不底，行而不流”、“氣無滯陰，也無散陽”、“陽而不散，陰而不密”的所謂“風水”理念，無疑來自于上述“氣不沉，也不散”或“夫陰陽之氣……聚之使不散，行之使有止”。后來，在著名的《老子》中，這一理念被升華為中國古代宇宙生成本體論:
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰抱陽，沖氣為和。
除了相關的概念外，風水在其悠久的發(fā)展過程中，還形成了許多不同操作方法的流派。東漢班固的《漢書·藝文志》曾載明，當時有“形法”和“堪輿”兩大流派，各有不同。其中，《山海經》、《國朝》、《宮宅地形》等屬于“以立城郭室舍形為大舉九州之勢”的形式；而《堪輿金匱》、《堪輿歷》、《圖宅術(書)》、《大衍玄基》則是“其法也起五德(五行)終結，推其極則無非”的堪輿作品。
至少在《周禮》的記述中，形法與堪輿的分野得到了明顯的體現(xiàn)。在周朝或春秋戰(zhàn)國時期，建筑選址規(guī)劃和經營活動通常由“地方訴訟徒”管轄者負責。從地理角度考察自然生態(tài)環(huán)境和資源，評估其環(huán)境容量，然后選址、規(guī)劃和經營，涉及“土會法”、“土宜法”、“土貴法”、“土化法”、“土均法”、“任土法”和“身體法”。另一方面，“掌建邦天神人鬼地之禮”的“春官宗伯”和轄官也要從天地人神交互感應關系的角度，以各種巫占方式選擇都邑、宮宅、陵墓、寺廟等建筑的方向，以及搬遷時間的好壞。占星術中有“分星”和“星土”，即后人所謂的分野；“歲時”相當于后人的“堪輿”，即黃歷的擇時法；所謂“望氣”，就是觀測和預測天氣的“十輝之法”。；還有占卜的“三兆法”，按“連山”、“歸藏”、“周易”占卜的“三易法”；以及用“天時”或盤子，即羅盤的前身占卜等。
從《周禮》所述這兩類事務的宗旨、內容、方法和實際意義來看，也從《山海經》、《管子》、《司馬法》、《考工記》、《呂氏春秋》、《淮南子》等先秦至漢的相關描述來看。它繼承了后代。主流是關注地理，沿革于漢代形成形法；屬于支流的是巫占的“寺廟法”，漢代的堪輿就是它的苗族。
魏晉南北朝后，風水的兩大流派傳承至唐宋，形法也衍生為“形勢宗”，堪輿則演為“理氣宗”。明初名儒王《青巖叢錄》曾明確描述過這兩大流派在地域和義理上的主要區(qū)別：“后世言地理學家分為二宗。宗廟之法始于閩中，源遠流長，宋王為大行；據(jù)說主要以星卦為主，陽山陽向，陰山陰向，不相乖錯，純取五星(行)八卦為定生克理；它是從浙閩傳來的，現(xiàn)在用的很少。江西的法律，肇于贛人楊筠松、曾文邈、賴大有、謝之逸之人，尤其是學者；就是說，主要是形勢，從它開始，也就是它停下來，以定位為導向，專注于龍、穴、砂、水的搭配，其他禁忌無論在哪里；它的學習在今天很流行，在全國各地都很受歡迎。清代丁芮樸的《風水祛惑》指出：“風水之術，大概沒有形勢，方位兩家。言形人，今謂之山體；言方人，今謂理氣。唐宋時期，各有宗派授受，自立門戶，不同。”
事實上，與堪輿或理氣宗相比，前者以其豐富的實踐理性成分和明顯的科學美學價值，一直“在士大夫中間”，因此受歡迎的應用更廣泛，可以成為風水的主流，對傳統(tǒng)建筑的影響更直接、更深刻。比如明清時期，形勢宗的風水就被皇家依賴，以至于都城、宮殿、陵墓等建設，都“以形勢為宗”。堪輿或理氣宗的風水既拘忌又迷信。自漢代以來，它一直受到強烈批評。即使在宋代按照“五音姓利”的說法經營皇陵，也引起了許多批評。但是，即便如此，也無法避免它對中國傳統(tǒng)建筑，特別是傳統(tǒng)民居等世俗建筑的影響。典型的四合院，如明清北京，其實大多是按照源自“星土”、“星卦”、“福元”、“大游年”、“穿宮九星”、“截路分房”等堪輿或理氣宗的方法布局的。離開這些方法，四合院的布局規(guī)律無法解釋，比如為什么東南開門，廁所必須設置在西南角等等。
此外，風水流派之間的聚訴和滲透也是不可忽視的歷史事實。比如在風水學校追求天人合一的長期職業(yè)活動中，以“土圭”與“天時”相結合，經過漢代用天然磁石制備的司南，終于完成了“中國對科學最大貢獻”之一的劃時代發(fā)明和發(fā)現(xiàn)，即人工磁化鋼針制備指南針的發(fā)明，將土圭的景觀與景表的日影進行比較，然后發(fā)現(xiàn)磁偏角。
二、風水的基本取向
風水的基本取向特別關注人、建筑和自然之間的關系，即“天人”之間的關系。其理論思維基于中國古代哲學框架，與中國古代文明的“天人合一”宇宙觀和審美理想基本一致。
風水基于悠久的農業(yè)文明歷史經驗和理性思維，認為自然有其普遍規(guī)律，即“天道”的存在和運作，“作為天地之主，為了孕育之尊，順其自然，逆之而上”。而“山川的自然情懷，造化之妙，不是人力所能為”，質言之，即“天不能為之”，“蓋古有找龍的伎倆，卻沒有造龍的匠人；功高大禹，導洪必因山川”。
從風水的角度來看，人不僅是自然的有機組成部分，也是自然生態(tài)鏈的一部分。人類道德或行為準則，即“人道主義”，應與天堂一致。人既不能違背天道行事，也不能依靠人力與自然抗爭。他們還必須積極理解、把握和順應天道。只有以此為榜樣，巧妙運作，參與和促進自然進化，才能達到適合天人的最佳境界，滿足生活需要。因此，風水認為“人與天地并立為三，非天地無法生成，天地無法贊化”；“尋龍擇術，天道必靠人成”；“陰陽變了，自然之道也跟著窮，雖然山川怪異，卻逃不掉。”；“百工之巧，工力之具，趨全避缺，增高益下，智慧微妙，觸類而長，陰陽玄通”；也就是說，一切人工制作都必須“因為它的自然性”；“故工不是人而是天，全其自然之勢，期無違反環(huán)保之妙耳”，等等。
人們不可或缺的生活環(huán)境，所謂的“房子，選擇，選擇吉祥的地方和營地”，被風水視為人們安置在自然和社會的中介，強調“丈夫和房子，是陰陽的樞紐，人類的軌道模式”；“人因宅而立，宅因人得存，人相扶，感通天地，所以不能獨信命也”。其中，宮宅、花園、都邑等被稱為陽宅，墓葬被稱為陰宅。雖然“宅是外物，方圓由人，有可為之理，猶西施之潔不可為，西施之服也可為”；還必須從根本上順應天道，在自然生態(tài)系統(tǒng)的基礎上構建住宅的人工生態(tài)系統(tǒng)。這就是所謂的“房子以形勢為身體，以泉水為血液，以土地為皮肉，以植物為頭發(fā)，以房子為衣服，以門為冠帶；如果是這樣，就像優(yōu)雅的東西，就是吉祥的”。與此同時，“宅建造，只看天道；天德、月德、生氣到即修之，不避將軍、太歲、豹尾、黑方、音姓忌宜，順陰陽二氣為正”。
在人與自然協(xié)調合同的理想中，外部自然的天空也被賦予了積極的價值和意義，甚至被擬人化，具有道德意志和情感內容。人與自然的審美照片早已成為中國古代現(xiàn)實生活的重要組成部分；自然美的發(fā)現(xiàn)和理解，充分發(fā)展和升華成為自然美學，也成為建筑藝術哲學的重要組成部分。倡導“但美麗的風景，發(fā)其所蘊，以廣仁孝于天下后人”，與傳統(tǒng)山水畫同名“山水藝術”，并在實踐中成為山水藝術的先驅。對于居住環(huán)境，強調“人心巧合天心”、“以人之意逆山水之意，以人之情逆山水之情”，認真審判和選擇；我們還必須因地制宜，“如畫工丹青妙手，必須有幾個地方濃，幾個地方淡，相互掩映，才能成為一個美好的局面”。中國古代建筑以風水為傳統(tǒng)美學和建筑實踐的中介，注重景觀文化美與山川自然美的有機結合，表現(xiàn)出意象意義、美麗，形成了鮮明的特色。
在“崇效天”的理想追求中，風水還試圖按照陰陽五行、八卦九宮等宇宙圖式把握和管理住宅環(huán)境，表達天人合一或天人感應的傳統(tǒng)信念。這樣，就形成了中國古代建筑的顯著個性或基本精神，如著名科學史學家李約瑟指出：“宮殿、寺廟等重大建筑，無論城市集中還是分散在農村，往往表現(xiàn)出“宇宙模式”的感覺，作為方向、節(jié)日、風向和星星象征主義”；“將對自然的深情與崇高的詩意結合起來，形成任何文化無法超越的有機圖案”。
三、選擇風水的意向
從風水的角度來看，重要的是“人之居以大地山河為主，其來源氣勢最大，關系人禍福最為重要。若大形不好，總內形得法，終不全吉”。山川自然不能處處安頓下來，住宅環(huán)境能否處于“陰陽之樞紐”，即人體“穴”的風水格局，至關重要。作為宅基穴，應該是“內氣萌生，外氣形成，內外相乘，風水自成”。內氣萌生，言穴溫暖，萬物皆有；外氣形成，言山川融成形象；生氣萌在內，形象形成在外，實際相乘”。也就是說，理想的風水格局不僅要有山川的聚集，形成內向向心的外部空間，還要有美麗的自然景觀；同時，要有“活力”來維持生命的存在，促進生命的發(fā)展，具有良好的生態(tài)內部環(huán)境質量。這樣，“宅”就可以處于“山水相交，陰陽融凝，情之所鐘也”，處于人與自然的最佳關系中。
穴位的選擇有很多具體而微觀的方法和過程，如龍、沙、穴、水，即風水“地理四科”的鑒別，以及憤怒的鑒別和方位的鑒別。其中很多風水術語都是“山川之情不同……位置各異，因形立名，顧名思義，貴夫近理”，有利于“相江山而擇吉，小人有法”。這種表達方式具有很強的直覺形象性和象征隱喻性，表現(xiàn)出豐富生動的聯(lián)想力和濃厚的審美情趣。許多深刻的哲學也意味著它反映了中國古代類比外推式的整體思維特征。不可避免和不可忽視的是，作為中國傳統(tǒng)文化的特色之一，風水的“飲用名聲”也在當今山川名勝的前景中引起了人們的關注。
風水環(huán)境選擇模式(上)
以及生態(tài)意向(下)
至于水，它被古人稱為“水人的血氣，比如筋脈的流通，所以也被稱為水具”。它也被風水視為與“地氣”和“憤怒”密切相關的決定性因素，即生態(tài)環(huán)境。因此，風水對水環(huán)境的選擇也備受關注，討論了很多。一般來說，要綜合考慮耕作、漁業(yè)（包括家養(yǎng)水禽）、飲用、飲用(含水能)、去污、船舶交通、調節(jié)小氣候、設險防衛(wèi)、備水患者、景觀審美等功能和價值。因此，應逐一調查和評價水質、水量、水體形象，如深度、流向、運動、彎環(huán)、潴留、色、香、味、聲等，并做出選擇。最吉利的模式往往是以五行之金為代表的河曲弧形。合同龍、砂環(huán)繞遷徙穴前稱為金城、金水、冠帶或玉帶。至于人工經營的水，如北京紫禁城的金水河，它被取形并命名；傳統(tǒng)民居、寺廟、祠堂前常見的半月形風水池也衍生出來。至于這種模式的內在機制，最早在春秋時期的《管道水員》中進行了精辟的科學闡述，被當代水文地質學家評為“可與今天自然地理中河流變化規(guī)律的研究相媲美”。
對于被龍、沙、水包圍的所謂山水洞穴，需要進一步檢查其生態(tài)質量和地質，特別是土壤、地下水等情況，開挖挖坑稱為金井進行勘察，甚至稱重土重以確定其承載能力。最后，從景觀的角度來看，穴位周圍山川融合的趨勢，即陰陽向后、遠近離合器、大小高低、形象優(yōu)劣，以其為背景、場景與側景的主從秩序和呼應關系，進行統(tǒng)籌權衡。最后，確定基地的中心點，稱為穴位或金井，然后選擇基地的位置，使宅基地與山川的自然關系處于最佳狀態(tài)。方向也叫山向，辨方正位也叫分金立向。最早的方法是日立景測日影，夜觀定星，即營室星；景觀是立桿，又稱土圭等。在風水的傳承中，也衍生出玉尺和倒杖的方法。在這次職業(yè)活動中，天然磁石制備的司南相繼產生，指南針的發(fā)明和磁偏角的發(fā)現(xiàn)，不僅成為風水辨別的利器，也為世界文明的發(fā)展做出了巨大的歷史貢獻。
這種細致細致的風水選擇，經過數(shù)千年豐富的實踐經驗和理論知識的積累，本質上與現(xiàn)代地理學、地質學、氣象學、生態(tài)學、心理學、景觀和建筑學的合理內涵相兼容，不難理解。雖然與所有古代學術一樣，它不僅有迷信的渣滓，而且還遠未達到當代相關科學技術的整體水平。
四、創(chuàng)造風水形象
在風水所謂的“積累、積累、陽陰、土壤深、郁郁蔥蔥”的穴位中，進一步營造住宅環(huán)境，也需要使建筑的坐姿方向、規(guī)模和高度、內外空間的界合和循環(huán)與自然環(huán)境相稱。通過迎接、納、聚、藏等各種生態(tài)景觀元素的精細處理，接受或調節(jié)自然環(huán)境的影響，參與住宅，然后使住宅的人工生態(tài)系統(tǒng)與自然生態(tài)系統(tǒng)有機協(xié)同運行，實現(xiàn)“人與住宅相互幫助，感受世界”，陰影養(yǎng)分，安定下來。而且“墳墓川崗并同茲說，上之軍國，次及州郡縣邑，下之村坊署柵，甚至山居，但人所在，都是其例”。也就是說，各種建筑無一例外都應該觀察和模仿自然，以“陰陽樞紐”的最佳模式形成一個普遍的形式同構，呈現(xiàn)出“藏風聚氣”的模式，外部封閉，內部空間聚集在向心。而且這種形態(tài)上的同構，也是中國古代建筑最明顯的特征之一。
在這種觀念下，即使是井邑之家，即城市聚落中的居住環(huán)境，其周圍的房屋、墻壁、道路等人為環(huán)境也具有龍、砂、水、穴等擬象自然生態(tài)系統(tǒng)的意義。俗話說：“在萬瓦鱗鱗市場中，高屋聯(lián)脊是真正的龍。雖然漢龍從天而降，但它也必須滴水。""一層街衢是一層水，一層墻屋是一層沙子，門前的街道是明堂，對面的房子是案山。與此同時，風水還倡導“一邦有一邦之仰，一邑有一邑之觀”，“通顯一邦，延遼一邦之仰；豐富一邑，彰顯一邑之觀”。也就是說，強調住宅環(huán)境的管理應該是具有個性特征的場所精神的創(chuàng)造。要因地制宜，結合山川風情和文化習俗，突出獨特的風格，而不是千里一律、千篇一律。與這一意圖密切相關，中國古代各種類型、規(guī)模的建筑，在統(tǒng)一的文化體系下，深深扎根于豐富多彩的地方文化中，呈現(xiàn)出多樣化的共生氣象，也成為中國傳統(tǒng)建筑的顯著特色之一。
風水倡導“展示一個國家，擴大一個國家的崇拜和停止；豐富一個城市，展示一個城市的視野”。環(huán)境管理經常在山上建塔，在河上建橋，以及其他裝飾風景的風水建筑，往往成為城鎮(zhèn)和村莊的景觀標志，即景觀構圖中心或最佳景點
在建筑經營中，風水往往“趨全避缺，增高益下”，“發(fā)其所蘊”。比如“植被郁郁蔥蔥，掩蓋不足，不知不覺空缺，所以生氣是很自然的。植被堵塞，自己動手”。然而，這種人為仍然必須是“因為它的自然性而損害他人”，也就是所謂的“工人不是人，而是天堂，完成他們的自然趨勢，這并不違背環(huán)保之耳”。
對于一般的住宅建筑，房屋的形狀、大小、距離、門、道路、井、爐灶、廁所、床等布局，以及住宅形狀、住宅形狀、住宅福德、宮九星、截斷房間、排水、三六件事、五實五虛擬等非常微妙的關注。其中，相關建筑的尺寸往往需要與“壓白”或“紫白”相結合；涉及風水“氣口”的門戶，也要用魯班尺或門光尺來裁定。對于村莊或城邑的街道、衙門、寺廟、宮殿、城市和城門，以及景觀樓閣、塔和橋梁的空間布局，也有其具體而周密的處置。
以風水“形勢”所說的理論和方法，對包括山川景物在內的群體性建筑外部空間進行管理。對于“形”和“勢”，即近與遠、小與大、個體與群體、局部與整體、細節(jié)與輪廓等對立的空間構成及其視覺感受效果，既注重“千尺為勢、百尺為形”的合理尺度控制，又注重建筑群的整體格局和遠觀效果的氣魄或人格立意，注重形勢與形勢的有機結合，“駐遠勢以環(huán)形、聚巧形而展勢”。更強調群體的空間序列組織，要充分把握和利用形勢和形勢的時空轉換，構成“至哉，形勢的差異，遠近的差異，心靈的大觀”。北京紫禁城、明清陵墓等中國傳統(tǒng)建筑的大規(guī)模群體布局，實際上是在這一非常精細的建筑外部空間設計理論的指導下取得的。
